Fuera Lo Viejo, Dentro de lo Viejo: Los Seis Influyentes Intermediarios Que Buscan Gobernar en Medio Oriente

1. Arabia Saudita : Príncipe Nayef bin Abdul-Aziz

Nayef, con unos relativamente alegres 77 años, se ha desempeñado en Arabia Saudita como Ministro del Interior desde 1975, supervisando las luchas del reino contra el terrorismo y contra otras formas más pacíficas de disenso. Pero con el rey Abdullah, de 87 años, débil y avejentado, y su hermano el príncipe heredero Sultán, de 86, que se dice que sufre Alzheimer, muchos observadores del reino esperan que el ultraconservador Nayef sea el próximo jefe de la empresa familiar más rica y fuertemente armada del mundo. Entre los grandes éxitos de la línea dura del príncipe están: acusar a los “sionistas” de perpetrar los ataques del 11 de septiembre, rechazar la idea de las elecciones, y supervisar los pagos dirigidos hacia las familias de terroristas suicidas palestinos. El discurso del rey Abdullah del viernes 18 fue típico de Nayef: sin rastros de reformas política, con una prohibición de criticar a los clérigos, y una camionada de dinero para el establishment religioso wahabita del país.

2. Bahrein: Jeque Issa Qassim

El principal clérigo chiíta de Bahrein es una figura relativamente desconocida fuera de este pequeño reino del Golfo Pérsico, pero se ha convertido en un actor principal en lo que se está volviendo una creciente Guerra Fría sectaria en todo el Medio Oriente. Seguidor del Supremo Líder iraní Alí Khamenei, Qassim es tan reverenciado por la mayoría chiíta de Bahrein como desconfiado por la minoría sunita, que teme que se adhiera a la “velayat-e faqih”, la doctrina iraní del gobierno clerical.

De acuerdo con Katja Niethammer, investigadora europea, “Parece que hay pocas decisiones que pueden tomarse… sin la consulta previa con Issa Qassim, yendo desde cuestiones con respecto a la codificación planificada de la ley de estatus personal hasta la participación en las elecciones”.

Sin embargo, este clérigo ha tenido un papel relativamente moderado en los recientes eventos en Bahrein, instando a sus seguidores a que expresaran sus demandas pacíficamente. “Le digo a todo nuestro pueblo, Sunitas y Chiítas, que está prohibido derramar la sangre de cualquiera, bajo ningún pretexto”, dijo en un reciente sermón del Viernes. En otro afirmó que “Ellos pueden usar tanques y aviones para destruir nuestros cuerpos, pero nunca romperán nuestras almas y nuestros deseos de reformas”.

3. Libia: Mustafá Mohammed Abdel Jalil

Uno de los oficiales más destacados en desertar del gobierno de Muammar al-Gaddafi, Jalil encabeza el Consejo Nacional de Transición, grupo que se ha presentado a sí mismo como el liderazgo político del alzamiento libio. No está claro, sin embargo, qué clase de influencia tiene Jalil, quien fue ministro de justicia de Gaddafi hasta que renunció en la protesta del 20 de febrero. Y el resto del consejo tiene entre sus miembros a gentuza de la milicia y desertores militares que componen el ejército rebelde –o de hecho el público en general. Tampoco está claro si el consejo tiene influencias más allá del este de Libia, hogar de varios de los líderes del grupo. Sin embargo, con 59 años de edad, Jalil se ha ganado el respeto en algunos puntos inverosímiles: de los defensores de los derechos humanos. En agosto de 2010, Heba Morayef, de Human Rights Watch, elogió a Jalil por su ayuda en el intento de garantizar una justicia segura para un grupo de detenidos de forma arbitraria. La DPA, agencia de noticias alemana, describe al exabogado como “un conservador y devoto musulmán, no un islamista radical”.

4. Yemen: Ali al-Ahmar Muhsin

Cuando Ahmar repentinamente anunció su apoyo al movimiento de protesta que estuvo sacudiendo a este empobrecido país en las últimas semanas, los yemeníes y los analistas políticos llegaron a la conclusión de que el derrocamiento del Presidente Alí Abdullah Saleh era apenas una cuestión de tiempo. Anunciando su deserción, este brigadier general afirmó: “Los oficiales del ejército, que son parte importante de la comunidad y defensores del pueblo, yo proclamo, en su nombre, nuestro apoyo pacífico hacia la revolución de la juventud”.

Pero Ahmar, pariente y antiguo estrecho aliado de Saleh, no es un caballero de brillante armadura blanca. Como comandante del distrito militar noroccidental de Yemen, Ahmar ha sido la punta de lanza en la brutal lucha de Saleh contra los rebeldes chiítas, y en ocasiones ha utilizado a los jihadistas radicales como fuerza de choque. También está acusado de participar en una serie de actividades criminales. No obstante, su deserción ha sido seguida por decenas de otras figuras del régimen. “Ali Muhsin es, de lejos, la figura más poderosa en el ejército, y su anuncio abrió las compuertas”, escribe Gregory Johnsen, experto sobre Yemen en la Universidad de Princeton.

5. Egipto: Yusuf al-Qaradawi

Uno de los más destacados predicadores islámicos del mundo árabe, Qaradawi ha sido durante mucho tiempo un influyente defensor de la Hermandad Musulmana de Egipto a partir de su discurso en Doha, Qatar. Qaradawi, de 84 años, ha escrito decenas de libros sobre el Islam, y ha fundado IslamOnline, un influyente sitio web religioso con un enorme seguimiento global.

Encarcelado por el rey Farouk y Gamal Abdel Nasser, Qaradawi expuso su cuota de controversia elogiando a los terroristas suicidas palestinos e iraquíes, apoyando el maltrato a la mujer “como un último recurso”, y criticando duramente a los chiítas como “herejes”. Pero él también ha mostrado en ocasiones un lado ecuménico, como cuando el jeque antes exiliado regresó a Egipto tras la caída de Hosni Mubarak para dar las oraciones del Viernes y ofrecer su sermón a los musulmanes y a los cristianos. A pesar de su avanzada edad, Qaradawi ha jugado un importante rol en el fomento de las protestas árabes, condenando a autócratas como Mubarak y el tunecino Zine el-Abidine Bel Ali, emitiendo incluso una fatwa llamando a la muerte del dictador libio Muammar al-Gaddafi – a pesar de que sus críticas hacia los gobernantes del Golfo han estado notablemente enmudecidas. Qaradawi tiene prohibido entrar en los Estados Unidos.

6. Egipto: Sami Enán

El Consejo Militar Supremo de Egipto –la junta que derrocó a Mubarak el 11 de febrero y que se instaló a sí misma como guardiana de la transición democrática- está formalmente dirigida por el mariscal de campo Mohamed Hussein Tantawi, de 75 años de edad, un ex ministro de defensa descrito en uno de los cables de WikiLeaks como el “perrito faldero de Mubarak”. Pero es Sami Enan, de 63 años, el jefe dinámico de las fuerzas armadas, quien se considera tiene el respeto de las tropas –sin mencionar el de sus homólogos estadounidenses. Enan estudió en Rusia, habla un poco de francés, y se sabe que se ha echado un par de tragos de vez en cuando, aunque nunca se entrenó en Estados Unidos. En estos días, mientras hace malabarismos con los desafíos de dirigir un país, ya no sólo un ejército, Enan habla frecuentemente con altos oficiales militares de los Estados Unidos. “Si todavía él no es el hombre del Pentágono en Egipto,” informa el New York Times, “muchos esperan que lo sea”.

Traducido de:

 

Out with the Old, In with the Old: The six power brokers who are looking to run the new Middle East / By Blake Hounshell. - Foreign Policy (The List), March 22, 2011

 

Véase el art. original en: ForeignPolicy 

Libia: Tierra Incógnita

Una vez que los libios, y gran parte del mundo civilizado, terminen de regocijarse con la aparentemente inevitable caída de Muammar al-Gaddafi, este paíse se enfrentará con la difícil tarea de reparar una sociedad largamente traumatizada por el régimen más “orwelliano” de todo el Oriente Medio. Libia carece tanto de instituciones formales legítimas como de una sociedad civil en pleno funcionamiento. Por lo tanto, la nueva era, post-Gaddafi, posiblemente se vea signada por la emergencia de grupos nacionales suprimidos durante muchísimo tiempo, en lucha por la supremacía dentro de lo que seguramente será un escenario caótico.

Durante cuatro décadas Libia fue, en gran medida, una tierra incógnica, un lugar donde la descomunal personalidad de su líder quijotesco y una burocracia bizantina cubrían una red informal de agentes de poder en constante cambio. Incluso mucho antes de los actuales disturbios, trabajar con estas figuras era, como mucho, incierto –era “como arrojarles dardos a globos dentro de una habitación a oscuras”, como me dijo un alto diplomático occidental en 2009.

Un futuro cercano, aun si Gaddafi se fuera, este país podría enfrentarse con una competencia constante entre las fuerzas de una Libia libre y los elementos recalcitrantes del régimen. En particular, los hijos de Gaddafi (Saif al-Islam, Khamis, Al-Saadi, y Mutassim) y sus milicias seguidoras puede que no pasen tranquilamente a la clandestinidad; la lucha por erradicarlos puede llegar a ser violenta y prolongada (no nos olividemos, por ejemplo, de los hijos de Saddam Hussein, Uday y Qusay).

Saif al-Islam por mucho tiempo fue reconocido en Occidente como un paladín de la reforma en Libia, pero mostró su verdadero carácter como reaccionario, muy al estilo de su padre, cuando en un discurso difundido la semana pasada prometió un “baño de sangre”.

En Libia, muchos de los ataques contra los manifestantes y sus supuestos simpatizantes están siendo ordenados por el Capitán Khamis al-Gaddafi, quien comanda la 32ª Brigada, la fuerza con más entrenamiento y mejor equipamiento del régimen. Como los disturbios se propagaron, la estrella de Al-Saadi fue en ascenso: como brigadier de las fuerzas especiales fue enviado a aplacar primero, y reprimir luego, la revuelta cervecera en Benghazi el pasado 16 de febrero.

Finalmente, Mutassim, asesor del Consejo de Seguridad Nacional libio, según se informa, en 2008 habría buscado establecer su propia milicia, para mantenerse al ritmo de sus hermanos, y tendría fuertes vínculos con una gran cantidad de conservadores e intransigentes.

Alineados contra estos resabios de Gaddafi, están los miembros de las fuerzas armadas y de seguridad libias, que se han unido a la oposición. A partir de principios de la década de 1990, Gaddafi debilitó, de forma deliberada, al cuerpo de oficiales libios, tras una sucesión de intentos de golpes de estado por parte de oficiales de bajo rango provenientes de las tribus de Warfalla y al-Magariha. Estas tribus se habían visto cada vez más marginadas por la propia tribu de Gaddafi, es decir, la de al-Qaddadfa, y estaban irritadas por la desastrosa guerra librada contra Chad a principios de los 1980s. A partir de entonces, Gaddafi mantuvo en general a los militares con fondos insuficientes, mientras dedicaba recursos y entrenamientos para las unidades de elite compuestas por los aliados tribales de al-Qaddadfa. Más tarde les confiaría estas unidades a sus hijos.

Con el transcurso de los años, la infraestructura del ejército regular se dilapidó tanto, y su presupuesto quedó tan magro, que, por ejemplo, los altos mandos (coroneles, generales) llegaron a utilizar ropas de civil para cuidar así sus uniformes. Algunos de los oficiales de más alto rango (entre ellos, quienes apoyaron a Gaddafi en el golpe de 1969) fueron obligados a retirarse después de los alzamientos en Túnez y Egipto, para evitar que lideraran algún tipo de oposición. Pero a pesar de todo, este cuerpo de oficiales, débil como está, puede ser el único cuerpo forma capaz de representar los verdaderos intereses nacionales libios, imparciales, en una era post-Gaddafi, y, lo más importante, evitar un estallido de violencia vengativa.

Las tribus libias también serán fundamentales para la gobernabilidad y la reconciliación nacional. El golpe de estado de Gaddafi en 1969 anuló el dominio tradicional de las tribus costeras orientales de la cirenaica a favor de las otras tribus, las del oeste y el interior del país. Si bien el régimen de Gaddafi se oponía (al menos en teoría) a la identidad tribal, su longevidad dependió en gran medida de una endeble coalición entre las tres tribus principales: al-Qaddadfa, al-Magariha y al-Warfalla.

En 1993, Gaddafi, aprovechando el poder de las tribus para la burocracia revolucionaria, tomó medidas creando “comités populares de liderazgo social”, responsables del mantenimiento del orden local. Este movimiento fue un reconocimiento tácito no solamente de la importancia de las tribus y de sus elites tradicionales en la política libia, sino también de que los instrumentos de poder estatal, ya de varios años (los despreciados comités revolucionarios), se habían vuelto demasiado corruptos y escleróticos como para controlar a la población.

En una era post-Gaddafi, los recientemente derrotados baluartes tribales del antiguo régimen (al-Magariha y al-Warfalla) tendrán un rol fundamental en la legitimidad y unidad del nuevo gobierno. Dicho esto, la debilidad y fragmentación de las fuerzas armadas y la disponibilidad de los recursos petroleros ponen de relieve la amenaza, bastante real, del señorío de la guerra tribal.

No obstante ello, la influencia tribal se ve atenuada por otras adhesiones: una fuerte clase media y, cada vez más, la religión.

Entre los islamistas de Libia, el Grupo Libio de Lucha Islámica atrajo por mucho tiempo la atención de Occidente debido a su asociación con al-Qaeda. Pero después de Gaddafi, las redes no-salafistas, menos visibles, serán mucho más importantes (es decir, las órdenes sufíes y la Hermandad Musulmana).

La orden sufí revivalista Sanussiya ocupa un lugar preemiente en la memoria colectiva del país. Proporcionó la base organizativa para la resistencia libia ante la ocupación italiana, y fue el pilar de sostén para la monarquía del rey Idris, quien mantuvo su poder soberano entre 1951 y 1969.

A pesar de que fue largamente hostil hacia el Sufismo, considerándolo una amenaza potencial para su poder, Gaddafi mismo comenzó una política de apoyo para las redes sufíes de caridad, tratando de amortiguar un poco el sufismo radical.

La Hermandad Musulmana, silenciada por mucho tiempo, también podría emerger como una poderosa fuerza. Tal vez sea muy significativo el hecho de que esta organización estuviera entre los primeros grupos libios en saludar al nuevo régimen en Egipto.

Todas estas influencias se basan en una división histórica a lo largo de la costa del Mediterráneo, que discurre entre Trípoli y la provincia oriental de Cirenaica, la base histórica de la monarquía Sanussi. Las dos regiones están divididas por diferencias lingüísticas y culturales, así como también por un vasto desierto. Las partes tribales orientales se vinculan con Egipto e incluso con la Península Arábiga, en lugar de hacerlo con el Maghreb. Después de derrocar a la monarquía, Gaddafi cambió el poder político y los recursos económicos hacia Trípoli, lo cual iba a exacerbar aún más la división regional.

En la era post-Gaddafi libia, Cirenaica podría verse tentada a reafirmar su primacía histórica. Para empezar, esta área produce toda la riqueza petrolera del país. Además lleva el orgulloso legado de haber liderado no una sino dos luchas de resistencia: la campaña guerrillera anti-italiana bajo la dirección del líder sufí Omar al-Mukhtar, y este 17 de febrero, el “Día de la Ira”, que fue bautizado por sus organizadores –no por casualidad- como la “Revolución Mukhtar”.

La periferia sur, escasamente poblada y muy mal gobernada, también competirá por los recursos y las influencias en el nuevo estado. Los grupos étnicos no-árabes con lazos transnacionales a lo largo del Sahel y de la franja del Sahara –los Amazigh (Bereberes), Tuaregs, y Toubou- se vieron marginados por Gaddafi. Sin dudas ahora buscan enmendar esta injusticia, y tienen todos los medios para hacer escuchar sus preocupaciones.

Inmediatamente antes de los disturbios de Benghazi, el activismo entre los Amazigh era la principal preocupación de Gaddafi en cuanto a la seguridad. Los Tuareg libraron una larga rebelión, que se extendió a través de Argelia, Níger y Malí, y los descontentos Toubou protagonizaron periódicos disturbios en los pueblos del sur.

En un futuro cercano, una administración fuerte pero equitativa será esencial para incorporar a estos grupos periféricos y, también, para evitar que al-Qaeda aproveche en el Maghreb islámico una situación de maniobrabilidad nueva generada en una zona cargada de rencores de larga data.

La nueva Libia va a necesitar de instituciones pluralistas, una constitución, y mecanismos de reparto de recursos para asegurar que una rivalidad Tripolitana-Cirenaica, el excesivo poder tribal, y las quejas étnicas no echen por tierra las ganancias de las últimas semanas. En este caso, la constitución de 1951 es un buen punto de partida: establece una estructura federal que brinda un grado de autonomía provincial, una capital rotativa entre Benghazi y Trípoli (esto fue modificado en 1963 a favor de un sistema más centralizado), y una legislatura bicameral.

Los líderes del nuevo estado necesitarán también adoptar un punto de vista magnánimo hacia los remanentes de la antigua burocracia. La Corporación Nacional del Petróleo, la Compañía de Inversiones Extranjeras Libio Árabe, y los varios comités populares pueden ser armas del estado dirigido por Gaddafi, pero también son reservorios de experiencia tecnocrática, administrativa y económica. La monarquía Sanussi, que está en el exilio desde que Gaddafi tomó el poder en 1969, también debería ser incluida –pero entendiendo que su legitimidad entre muchos libios se ha visto mermada por su larga ausencia del país.

Lo que es más importante, el ejército libio y el aparato de seguridad tendrán que desarrollar sus propias identidades, que respeten y diluyan las afiliaciones de tribu y geografía. Tendrán que extender las órdenes del gobierno post-Gaddafi hacia las zonas del interior del país y asegurar sus fronteras. Pero por sobre todas las cosas, las instituciones de seguridad del país tienen que reconstruirse a sí mismas de modo tal que se se subordinen incondicionalmente a la autoridad civil. Deben garantizar que el pretorianismo y los privilegios oficiales, que dieron lugar a la pesadilla de Gaddafi en primer lugar, nunca más puedan resurgir en el país. -

Fuentes

Traducido de: Libya´s Terra Incognita: Who and What Will Follow Qaddafi? / By: Frederic Wehrey. Foreign Affairs, February 28, 2011

véase el art. original en: Foreign Affairs

La imagen de la portada pertenece al siguiente blog: Dexedrina: partiendo de la nada hemos alcanzado las más altas cotas de miseria (art. "Gaddafi o el síntoma del uniforme")

Egipto: La Hermandad Musulmana (al-Ikhwan al-Muslimeen)

La Hermandad Musulmana (conocida en árabe como “as al-Ikhwan al-Muslimeen”) es la organización islamista más grande y más antigua de Egipto. Fundada en 1928 por Hasan al-Banna, es considerada ampliamente como la organización islamista más influyente del mundo, con varias ramificaciones y afiliados. Es “la madre de todos los movimientos islamistas”, según Shadi Hamid, experto en asuntos de Oriente Medio en la Institución Brookings. El grupo ha emergido como el mayor movimiento opositor en Egipto. Muchos analistas esperan que la Hermandad juegue un rol mucho más importante dentro del futuro de este país, después de las protestas contra el gobierno en este año 2011, protestas en las que cientos de miles de egipcios tomaron las calles para exigir reformas políticas y económicas y la dimisión del autocrático presidente Hosni Mubarak. “Sin la Hermandad Musulmana, no hay ni habrá ninguna legitimidad en lo que suceda en Egipto de ahora en más”, afirma Ed Husain, alto miembro del CFR (Council on Foreign Relations). Pero existen serias preocupaciones acerca del objetivo de este grupo de establecer un estado regido por la sharía o ley islámica, interrogantes sobre su apoyo al proceso de paz en Oriente Medio y su política hacia Israel y los Estados Unidos, y una ambigüedad sobre su respeto hacia los derechos humanos.
Una Historia de Violencia

La misión original de la Hermandad Musulmana era islamizar la sociedad a través de la promoción de la ley islámica, sus valores, y su moral. Siendo ya desde sus inicios un movimiento revivalista islámico, en su obra ha combinado la religión, el activismo político, y la asistencia social. Adoptó lemas tales como “El Islam es la solución” y “La jihad es nuestro camino”. Tuvo participación en la lucha contra el régimen colonialista británico, y fue proscripto durante un breve lapso en 1948 por haber orquestado atentados con bombas dentro de Egipto, y por haber asesinado (presuntamente) al primer ministro egipcio, Mahmoud al-Nugrashi. Más tarde experimentó un brevísimo periodo de buenas relaciones con el gobierno, que había llegado al poder a través de un golpe militar, y que le puso fin al dominio británico en 1952. Pero, después de un fallido intento de asesinar al presidente Gamal Abdul Nasser en 1954, este grupo fue proscripto una vez más.

En ese momento, Sayyid Qutb, un prominente miembro de la Hermandad, estableció las bases ideológicas para el uso de la Jihad, o lucha armada, contra el régimen en Egipto y otras partes. Los escritos de Qutb, en particular su obra “Milestones” (“Hitos”, 1964), les proporcionaron los fundamentos intelectuales y teológicos a los fundadores y militantes de numerosos grupos islamistas radicales, incluyendo a al-Qaeda. Los líderes extremistas a menudo recurren a Qutb para argumental que los gobiernos no regidos por la sharía son apóstatas y, por lo tanto, objetivos legítimos en la jihad.

La Hermandad dio origen a numerosas ramas en todo el planeta. Estas organizaciones llevan el nombre de la Hermandad, pero sus conexiones con el grupo fundador varían. Los detractores de la Hermandad argumentan que el grupo sigue teniendo ciertos vínculos con el Hamas, una organización calificada como terrorista por parte de Estados Unidos, la Unión Europea e Israel, y que al principio era un brazo de la Hermandad Musulmana en territorios palestinos. Pero otros analistas argumentan que la naturaleza de estos vínculos no está del todo clara. Además, algunos de los terroristas más peligrosos del mundo fueron alguna vez miembros de la Hermandad Musulmana egipcia, incluyendo por supuesto al segundo de Osama bin Laden, Ayman al-Zawahiri.

Pero Husain (del CFR) dice que es un error responsabilizar a la Hermandad Musulmana “por las acciones de toda su descendencia intelectual”. Desde el 11 de septiembre, destacados miembros de la Hermandad públicamente renunciaron a la violencia, e intentaron distanciarse de las prácticas violentas de al-Qaeda. La entrada de la Hermandad en la política electoral también agrandó el cisma entre ellos y grupos como al-Qaeda. Zawahiri había criticado abiertamente la participación de la Hermandad en las elecciones parlamentarias del año 2005.

Pero al igual que otros movimientos sociales masivos, la Hermandad Musulmana de Egipto no es nada más que un monolito; comprende a los de la línea dura, a los reformistas, y a los centristas, según lo afirma Lydia Khalil, experta en terrorismo. Y algunos dirigentes de la línea dura han expresado su apoyo hacia al-Qaeda o hacia el uso de la jihad violenta. Por ejemplo, hace muy poco, en el año 2006, señala Khalil, un miembro de la Hermandad elegido como parlamentario, Ragib Hilal Hamid, manifestó su apoyo al terrorismo frente a la ocupación occidental. Ejemplos como este son los que plantean las inquietudes acerca del compromiso del grupo en cuanto a la no-violencia.

Hacia políticas pragmáticas

La Hermandad Musulmana egipcia tiene más de 300.000 miembros, y maneja varias instituciones, incluyendo hospitales, escuelas, bancos, empresas, fundaciones, centros asistenciales, tiendas de segunda mano, clubes sociales, e instalaciones para discapacitados.

Desde la década de 1970, este grupo no ha participado en ninguna actividad violenta, y, aunque está proscripto oficialmente, el gobierno egipcio le permitió operar dentro de ciertos límites, manteniéndolo a raya con frecuentes detenciones y otras medidas enérgicas. No obstante, en los últimos treinta años ha incrementado su avance en la corriente política, primero a través de alianzas con otros partidos de la oposición, y después, poniendo miembros de la Hermandad como candidatos independientes en las elecciones parlamentarias.

Algunos analistas sostienen que el grupo ha evolucionado para volverse más moderado y abrazar principios democráticos y liberales tales como la transparencia y la responsabilidad. Samer Shehata y Joshua Stacher, analistas los dos, señalaban en el “Middle East Report” (2006) que el grupo se había “decidido por la estrategia de la participación política”. Candidatos afiliados a la Hermandad participaron en elecciones locales y parlamentarias primero como independientes, en 1984, pero su proyección electoral de mayor éxito fue en el 2005, cuando sus candidatos ganaron 88 escaños, o sea el veinte por ciento de la legislatura.

“El Ikhwan siguió el camino de la tolerancia, y finalmente encontró a la democracia compatible con su noción de una lenta islamización”, escribían los expertos Robert S. Leiken y Steven Brooke en un artículo en “Foreign Affairs”, del año 2007. Pero también señalaban que muchos analistas “se preguntan si la adhesión de la Hermandad para con la democracia es simplemente una cuestión táctica y transitoria -un compromiso oportunista” en la política electoral.

Otro signo más de la política pragmática de la Hermandad, sostienen algunos expertos, llegó claramente en las protestas a principios del 2011, cuando el grupo manifestó su apoyo hacia el Premio Nobel y ex director de la Agencia Internacional de Energía Atómica, Mohamed ElBaradei, un líder opositor.

Hamid apunta también al bajo perfil del grupo en las protestas como una señal de la política de compromiso y supervivencia. “Ellos saben que el mundo teme el ascenso de los islamistas en Egipto, y no quieren darle al régimen un pretexto para reprimir a los manifestantes”, dice. Sostiene además que “en su núcleo, la Hermandad Musulmana es una organización pragmática”, y que continúa con su obra social y de caridad con una relativa libertad de movimiento. El grupo evita cuidadosamente toda confrontación con el régimen egipcio. En marzo de 2007, el gobierno de Mubarak reformó la constitución con el fin de prohibir partidos políticos basados en la religión, un movimiento que el grupo de control “Freedom House”, con sede en Washington, afirmó que aseguraba “la continua supresión de la Hermandad Musulmana”.

¿Un estado islámico?

Establecer un estado islámico basado en la sharía es el centro de la ideología de la Hermandad Musulmana, tanto en Egipto como en los muchísimos brazos de este grupo en el resto del mundo. Pero la Hermandad en Egipto frecuentemente ha dicho que está comprometido con una islamización gradual y pacífica, y sólo con el consentimiento de los ciudadanos egipcios. En estos últimos tiempos, algunos dirigentes han rechazado la idea de un estado islámico, y han expresado su compromiso para trabajar con otros partidos seculares y liberales. En los últimos tiempos los líderes del grupo han comenzado a apartarse de su enfoque central dirigido hacia la sharía, pero como lo demuestra este artículo todavía existe una gran ambigüedad en cuanto a si ellos legislarían en base al Islam si tuvieran la oportunidad. “Se preocupan por la ley islámica, pero realmente no saben qué quieren decir con eso”, según Hamid. Hay una ambigüedad similar en su exigencia de mayor respeto hacia los derechos humanos, en especial en lo que concierne a los derechos de las mujeres.

El fantasma de la revolución iraní de 1979 ocupa un lugar preponderante para muchos en Occidente que temen un régimen islamista en Egipto si la Hermandad Musulmana llega al poder. Steven Cook (del CFR) observa cómo Mubarak ha usado a la organización como su “cuco” durante tres décadas para “atizar los temores de los sucesivos gobiernos americanos y, al mismo tiempo, asegurarse el generoso apoyo diplomático, político y financiero de Washington”.

Estas preocupaciones resurgieron en Occidente a raíz de las protestas públicas a principios de 2011 en Egipto para sacarlo a Mubarak. También los líderes israelíes temen que se repita lo de 1979. Mientras tanto, los clérigos y funcionarios iraníes aclamaron estas protestas, intentando presentarlas como un punto de concentración del islamismo con su origen en la revolución de Irán.

Algunos analistas desestiman estos temores, señalando las diferencias entre la poderosa clerecía chiíta en Irán y una Hermandad Musulmana sunita. “Los musulmanes sunitas no tienen una doctrina de obediencia absoluta hacia su clerecía, y la clerecía no es tan importancia en la vida religiosa sunita como sí lo son los Ayatollahs chiítas en Irán”, escribe Juan Cole, profesor de historia en la Universidad de Michigan. Además, los expertos señalan que la Hermandad Musulmana escasamente sea el grupo religioso más importante del país. El quietista movimiento Salafita y los sufíes son parte de los principales grupos religiosos en el país.

Sin embargo, Husain piensa que un Egipto llendo por el mismo camino iraní es un temor genuino. “Y entonces los demócratas seculares desataron una revolución solamente para ser rechazados por los fundamentalistas. Hoy en día, los egipcios comunes llevan adelante manifestaciones, pero la Hermandad espera tras bambalinas; una fuerza indispensable en la vida nacional”. Husain sostiene que hoy Estados Unidos debería empezar ya a tratar con la Hermandad Musulmana.

Implicancias para los Estados Unidos

Egipto es un importante aliado estratégico para los Estados Unidos en la región, específicamente en la búsqueda de un proceso de paz árabe-israelí. Como lo señala un informe de este año del Servicio de Investigación del Congreso (CRS), desde 1979 Egipto ha sido el segundo receptor más grande, después de Israel, de asistencia exterior de los Estados Unidos.

Para Estados Unidos, sus objetivos más importantes en cuanto a la política exterior en Egipto son: la paz de Egipto con Israel, el acceso norteamericano al Canal de Suez, y la cooperación militar bilateral en general. Por lo tanto, Washington estaría de acuerdo con un gobierno en El Cairo que apoyara estos objetivos.

La postura de la Hermandad Musulmana respecto a estos temas hace que Estados Unidos se preocupe en cuanto a la legitimidad de este grupo, según varios analistas. “No comparte el punto de vista americano acerca de la arquitectura de la seguridad en la región”, afirma Hamid, agregando que “Es fuertemente anti-israelí… y no apoya los procesos de paz”. También se ha dicho que este movimiento celebraría un referendo por los acuerdos de paz de Camp David en 1979 con Israel si llegara al poder.

Leslie Gelb, presidente emérito del CFR que se desempeñó también como alto funcionario en los departamentos de Estado y de Defensa de los Estados Unidos, afirmó que si la Hermandad sube al poder en Egipto “sería calamitoso para la seguridad del país” (Daily Beast). Y agrega: “Sería engañoso tomar las protestas democráticas de la Hermandad Musulmana en su valor nominal”.

Por otra parte, Bruce Riedel, ex miembro de la CIA y experto en Oriente Medio y Sur de Asia, añade: “vivir con ellos no será fácil, pero no deben considerarse inevitablemente como nuestros enemigos”. Y recomienda que “Ni los demonicemos ni los refrendemos”.

Pero otros analistas apuntan a las cambiantes realidades sobre el terreno para promover un compromiso con la organización. El aislamiento del grupo, argumentan algunos, implica que Washington perdería ventajas con cualquier gobierno futuro en el que participara la Hermandad. Husain (del CFR) advierte que Washington no debería aislar al grupo pero tampoco fortalecerlo sin darse cuenta. El compromiso, dice, debe basarse en los problemas. “El pluralismo, los derechos humanos, e Israel, deben estar, por lo tanto, en el centro de las conversaciones con los islamistas de Egipto”.

Traducido de:

Jaysrhee Bajoria: Egypt's Muslim Brotherhood. En: Council on Foreign Relations, Backgrounder (February 3, 2011)

Véase el art. original en: Backgrounder (CFR)

(La imagen de la portada no pertenece al artículo original)