Estados Unidos: CiberTerrorismo

Dennis Blair, Director de Inteligencia Nacional, llamó la atención de los medios recientemente con dos importantes encabezamientos cuando presentó su Informe Anual sobre Amenazas (Annual Threat Assessment) a la Comunidad de Inteligencia norteamericana. Primero fue su declaración respecto a que los Estados Unidos están “seriamente amenazados” por ciberataques de “una extraordinaria sofisticación”. Y después, afirmó que Al Qaeda está intentando atacar dentro de los Estados Unidos en los próximos seis meses. Estas dos afirmaciones dentro del informe presentado son escalofriantes, pero no están relacionadas entre sí.

Blair dijo que los Estados Unidos enfrentan desafíos en el ciberespacio originados por estados naciones, redes terroristas, grupos del crimen organizado, individuos y otros ciberactores. “Los grupos terroristas y sus simpatizantes han expresado su interés en usar los medios cibernéticos para atacar a los Estados Unidos y sus ciudadanos”.

Por suerte, el interés no es igual. Tras levantar el espectro del ciberterrorismo, Blair no mencionó la ciberamenaza de Al Qaeda en ninguna de las cinco páginas que le dedicó a sus planes de ataque a los Estados Unidos. Ahora veremos por qué.

Si bien la infraestructura crítica de los Estados Unidos, desde las redes eléctricas hasta el sector financiero, es vulnerable a un ataque a través del ciberespacio, Al Qaeda no tiene la capacidad y las motivaciones para explotar esta vulnerabilidad. Para penetrar, mapear y dañar las redes que controlan las base industrial, se necesita un gran equipo de hackers experimentados, un montón de tiempo y una infraestructura de avanzada. Solamente un puñado de grupos, en su mayoría estados naciones, posee este nivel de capacidad, y Al Qaeda no está entre ellos.

En los últimos diez años, según la “National Counterterrorism Center´s Worldwide Incidents Tracking Database”, se ha producido 63.192 incidentes terroristas. Ninguno correspondió al ciberterrorismo. Como lo señalaba Irving Lachow en NDU, la comunidad jihadista se basaba en gran medida en un hacker ubicado en Londres, conocido como “Irhabi 007”, quien a lo sumo tenía una capacidad moderada. Desde su arresto en el 2005, hay indicios de que las cibercapacidades de Al Qaeda solamente se han desgastado. Aunque Al Qaeda sigue basándose en los delitos de baja monta para financiar muchos de sus ataques, sigue siendo incapaz de capitalizar la explosión del delito cibernético, porque no tiene la capacidad técnica para hacerlo.

Para que Al Qaeda hiciera un daño real mediante ciberataques, necesitaría invertir varios años en el desarrollo de capacidades de ataque a través de la red, y necesitaría también instalaciones de seguridad y un banco de pruebas. Entender el software de control de una red eléctrica no es una técnica de fácil adquisición ni dominio. Una cosa es encontrar la forma de hackear una red para entrar en ella, y otra cosa, bastante distinta, es saber qué hacer cuando se está adentro.

Más allá de los obstáculos técnicos, el principal objetivo de Al Qaeda siempre ha sido generar una gran cantidad de víctimas, además de inflingir un daño económico. Pero los ciberataques son, en gran medida, armas de perturbación masiva, no de destrucción. Causar un apagón o destruir los sistemas de reservas de pasajes aéreos no mataría a demasiadas personas, si es que lo hace. El peor escenario posible sería que un ataque cibernético pudiera anular los controles en una planta química o nuclear, y causar así un escape químico o una fusión nuclear. Un incidente de este tipo podría matar a miles o millones de personas. Pero por suerte los sistemas de control de plantas que podrían causar semejante daño todavía están abiertos “en el aire”, desconectados de las redes que conectan a Internet.

En los intentos de ataque a la madre patria, la organización ha utilizado definitivamente medios de baja tecnología. De los veintidós ataques frustrados desde el 11-S, todos han implicado el uso de explosivos improvisados o armas pequeñas, y todos estaban destinados a causar la muerte de una gran cantidad de personas. En sus veinte años de existencia, Al Qaeda nunca llevó a cabo un ataque con la intención de provocar un daño económico sin causar también una gran cantidad de víctimas.

Las preocupaciones por el ciberterrorismo surgen del hecho de que Al Qaeda ha expresado su interés en devastar a la economía norteamericana, y que Bin Laden ha hablado de “desangrar a América hasta el punto de su bancarrota”. Pero el contexto de estas citas es importante, y no tiene nada que ver con las aspiraciones ciberterroristas. Bin Laden ha articulado el objetivo de forzar la retirada de las fuerzas estadounidenses del mundo musulmán incrementando los costos de estos despliegues, tanto política como económicamente, hasta el punto que ya no son más sostenibles. Para ello, Bin Laden toma prestado el rol de los muyahidines, que pusieron contra la pared a los soviéticos en Afganistán durante más de una década antes de obligarlos a retirarse y, en última instancia, el colapso de la Unión Soviética.

Por menos de $50.000 y usando cúters (o trinchetas) como arma primaria, Al Qaeda pudo fue capaz de crear una respuesta militar que hasta la fecha ha costado entre mil y dos mil quinientos millones. ¿Qué clase de resultados podría obtener Al Qaeda con el hackeo? Si Al Qaeda fuera capaz de causar un apagón hackeando los sistemas SCADA, no podrían hacer más que las tres ramas que causaron el apagón del Noreste en el año 2003. Aquel suceso dejó en la penumbra a unas 50 millones de personas en los Estados Unidos y Canadá durante casi cuatro días. Los economistas calcularon el costo de tal apagón entre los $4.5 y los $10 mil millones, un bache en una economía de $14.2 billones de dólares.

Una de las cosas que Estados Unidos aprendió acerca del costo de una perturbación en la economía, es que causa una molestia de corta duración y mínima. Una tormenta de nieve de dos días no elimina dos días de actividad económica, solamente la retrasa un poco. Lo mismo sucede con el cierre de puertos y otras actividades de interrupción de servicios.

Por ahora, Estados Unidos tiene poco que temerle a Al Qaeda en cuanto al frente cibernético. Solamente un puñado de naciones sofisticadas tienen, en la actualidad, la capacidad de llevar a cabo un ataque cibernético devastador. En su evaluación sobre el programa de Modernización del Ejército de Liberación del Pueblo, Blair señala brevemente que es cierto que las capacidades de China, Rusia, y otros países, suponen una verdadera amenaza. Afortunadamente, estos países también tienen sistemas vulnerables, tienen mucho que perder cualquier conflicto, cibernético o de cualquier otra clase.

La dependencia de Estados Unidos en la Internet, y la dependencia de los sistemas automáticos conectados a ella, representan una vulnerabilidad masiva, pero no es algo que las organizaciones terroristas puedan aprovechar en un corto plazo. Lo mismo que en cualquier tecnología en desarrollo, el costo y otras barreras en la ciberofensiva están disminuyendo año tras año.

Para mantenerse por encima de Al Qaeda y otros actores semejantes, Estados Unidos necesita realizar verdaderas inversiones para reforzar la seguridad de su infraestructura crítica, empezando con los sistemas gubernamentales y militares, pero extendiéndose además hacia el sector privado, en particular hacia las redes eléctricas y la comunidad financiera. Si una infraestructura puede convertirse en arma, no debería conectarse a Internet, al margen de las salvaguardas que puedan existir. Estados Unidos necesita seguir incrementando su defensa para asegurar que cualesquiera que fueran las capacidades terroristas que se desarrollen, no sean suficientes para dañar su libertad de acción en el exterior o su infraestructura interna.

Para ver el texto completo del Informe presentado por Dennis Blair: http://www.dni.gov/testimonies/20100202_testimony.pdf

Traducido de: Cyberterrorism Hype v. Fact . By: Robert K. Knake, International Affairs Fellow in Residence. February 16, 2010

véase el art. original en: http://www.cfr.org/publication/21434/cyberterrorism_hype_v_fact.html

Haití

La segunda república más antigua del hemisferio occidental ha sido azotada por golpes de estados, dictadores e intervenciones extranjeras durante casi toda su historia. Pero, incluso para los estándares haitianos, estas últimas décadas han sido particularmente trágicas.

1. La dictadura de Duvalier (años 1957-1986)

Tras un periodo de inestabilidad a mediados del siglo XX, después de una sangrienta guerra con la República Dominicana y una temporaria ocupación militar norteamericana en la isla, Haití vio una luz de esperanza cuando François “Papa Doc” Duvalier, un popular ministro de salud, fue elegido presidente (en unas elecciones arregladas militarmente).

Pero Duvalier no era precisamente el gobernante humanitario que los haitianos esperaban. Duvalier se preocupó rápidamente por consolidar su poder por sobre el estado y los servicios de seguridad, enriqueciéndose él mismo y sus compinches a través del soborno y la extorsión, y construyendo un culto a su propia personalidad. Durante sus primeros años en el poder, llenó sus arcas con millones en moneda norteamericana. Se calcula que unos 30.000 haitianos fueron asesinados durante el régimen del terror de Duvalier, y muchos más huyeron al exilio.

Tras su muerte, en 1971, fue sucedido por su hijo Jean-Claude, de 19 años de edad y conocido como “Baby Doc”. Continuó con las políticas de su padre, en cuanto a represión y corrupción, pero finalmente dejó el poder y huyó del país bajo presiones del gobierno de Reagan en 1986. No obstante, la dinastía Duvalier le dejó a Haití un legado de corrupción y pobreza, del que jamás se recuperó.

2. La primera crisis de Aristide (año 1991)

En 1990, Jean-Bertrand Aristide fue elegido en lo que se consideró las primeras elecciones justas de Haití. Un ex sacerdote que había ayudado a dirigir la oposición al régimen de Duvalier, Aristide parecía una opción natural para ayudar al país a recuperar su equilibrio. Pero esta democracia experimental en el país iba a durar muy poco.

Aristide fue derrocado en un golpe militar apenas unos pocos meses después, y fue obligado a salir del país. Más de 1.500 personas fueron asesinadas. Miles de refugiados se iban a Estados Unidos en precarias embarcaciones, lo que provocó que el entonces presidente George H. W. Bush promulgara un bloqueo contra el país.
En 1994, la ONU autorizó el uso de la fuerza para sacar a la dictadura militar, y Estados Unidos tomó la delantera en la formación de una fuerza militar multinacional para llevar a cabo el mandato. Desembarcaron unos veinte mil efectivos militares, casi sin oposición, colocando en el poder nuevamente a Aristide.

3. La segunda crisis de Aristide (año 2004)

A Aristide se le prohibió formalmente postularse a la presidencia nuevamente en 1995, pero regresó al poder cinco años más tarde en lo que se consideró, ampliamente, como unas elecciones fraudulentas, por lo que perdió mucho apoyo internacional. El primer intento de golpe de estado tuvo lugar apenas un año más tarde. La frustración por la elección de Aristide fue creciendo, en protestas cada vez más violentas entre los años 2000 y 2003.

En febrero de 2004, un grupo rebelde autodenominado “Frente Revolucionario Nacional por la Liberación de Haití”, compuesto por ex militares (incluyendo varias figuras notorias de la era Duvalier), capturó Gonaives, la cuarta ciudad más grande de Haití, y comenzó a avanzar hacia la capital. Aunque Estados Unidos había colaborado en el regreso de Aristide al poder, después de su derrocamiento, esta vez la administración de George W. Bush permaneció neutral, endilgándole la culpa por esta rebelión a todos los años de corrupción de Aristide. Aristide abandonó Haití a fines de febrero, acusando presiones de los Estados Unidos para que dejara el poder.

Poco tiempo después del golpe, la ONU autorizó una misión de estabilización a Haití, incluyendo una fuerza de paz liderada por el ejército brasileño. Pero lamentablemente, a pesar de la presencia de los cascos azules, la violencia política, los asesinatos extrajudiciales, y los arrestos a miembros de la oposición, continuaron durante el gobierno interino.

4. Inundaciones (año 2004)

Como si la agitación política no hubiera sido suficiente, la naturaleza golpeó salvajemente a Haití en el año 2004, con efectos devastadores. Justamente un mes después del golpe de estado, repentinas inundaciones golpearon la frontera entre Haití y la República Dominicana, dejando más de 1.600 muertos. Luego, en septiembre, el huracán Jeanne diezmó Gonaives, dejando más de 3.000 muertos. El gobierno interino estaba casi totalmente en la bancarrota, y fue incapaz de dar una respuesta efectiva.

El efecto devastador de las inundaciones se vio incrementado por la deforestación. A causa de la muy deficiente gestión ambiental y la pobreza, se había desmontado más del 98 por ciento de las tierras forestales del país, eliminando la capa superior del suelo que podría haber detenido o aminorado el avance del agua. Los 8000 efectivos de la fuerza de paz de la ONU (que había sido destinada originalmente para ayudar en la formación de un gobierno en Haití) tuvieron serias dificultades para hacer frente al desastre humanitario. El ejército norteamericano, de forma controvertida, detuvo el despacho de ayuda durante la primera serie de inundaciones a causa de la falta de recursos.

5. Disturbios (año 2008)

Un atisbo de estabilidad política fue restaurado con la elección del presidente René Préval en 2005, pero la calma tampoco duró demasiado. Para el año 2008, un ochenta por ciento de los haitianos vivía con menos de $2 por día, y el país mismo se encontraba en las garras de una crisis alimentaria. Los medios de comunicación internacionales shockeaban a sus lectores con informes respecto a haitianos haciendo galletitas con tierra apisonada.

En abril, después de que el precio del arroz se duplicara en el transcurso de seis meses, los manifestantes llegaron a Port-au-Prince para exigirle al gobierno que tomara medidas para bajar el costo de vida o, si no, que renunciara. Los manifestantes levantaron barricadas e intentaron utilizar botes de basura como arietes para abrirse camino hacia el palacio nacional. Atrapados entre la turba y el gobierno (a quien se les acusaba de estabilizar), los pacificadores de la ONU dispararon balas de goma contra la multitud. Uno de los manifestantes le decía a la agencia Reuters, “Si la policía y las tropas de la ONU quieren dispararnos, está bien, porque al final si no somos asesinados por las balas moriremos de hambre”. Al final, el gobierno sobrevivió a la crisis, pero su credibilidad se había precipitado, y la desesperación del pueblo haitiano continuó.

6. Huracanes (año 2008)

En el otoño de 2008, Haití sufrió una serie de huracanes, y Fay, Gustav, Hanna y Ike, en el espacio de un mes, dejaron más de 800 muertos y más de un millón sin hogar. La ciudad de Gonaives, que tanto había padecido, nuevamente se llevó la peor parte. Durante mucho tiempo quedó inhabitable, y los ministros del gobierno dijeron que simplemente había que sacar gran parte de ella. Un sesenta por ciento de la cosecha del hambreado país fue destruido, y los escombros todavía seguían allí.

Si bien otros países de la región, incluyendo a la República Dominicana y Cuba, habían sido casi tan golpeados por las tormentas, el número de víctimas en Haití era casi un diez por ciento más alto a raíz de la degradación medioambiental, que exacerbó las inundaciones, y la incapacidad de respuesta por parte del gobierno.

Paul Farmer, antropólogo norteamericano y, desde hace mucho tiempo, activista en Haití, llamaba a la temporada de huracanes un “desastre no natural”, diciendo que era necesario un “Plan Marshall” para reconstruir las instituciones políticas de Haití, porque de lo contrario el país “tendría serias dificultades para sobrevivir en una temporada de huracanes”.

Pero el daño desatado en esta semana, por un terremoto de magnitud 7, posiblemente fue más de lo que este pobrísimo país hubiera imaginado.

Traducido de: The Unluckiest Conuntry. By: Joshua Keating. Foreign Policy, january 14, 2010 -véase el art. original en:

http://www.foreignpolicy.com/articles/2010/01/14/the_unluckiest_country?page=0,0

Dios, Religión y Política (2)

“Dios es malo para la mujer”

Sí. Lamentablemente es cierto que ninguna de las principales religiones a nivel mundial ha sido buena para las mujeres. Incluso cuando una tradición hubiera comenzado de forma positiva para la mujer (como el Cristianismo y el Islam), en el lapso de unas pocas generaciones los hombres la retrotrajeron al viejo patriarcado. Pero todo está cambiando. Las mujeres en todas las religiones están desafiando a los hombres en el terreno del igualitarismo, que es una de las mejores características de todas estas tradiciones religiosas.

Uno de los sellos distintivos de la modernidad ha sido la emancipación de las mujeres. Pero esto también ha implicado que, en su rebelión contra el espíritu moderno, los fundamentalistas tendieran a exagerar los tradicionales roles de género. Lamentablemente, los ataques frontales en esta tendencia patriarcal a menudo han resultado contraproducentes.

Cada vez que los gobiernos “modernizadores” han intentado prohibir el velo, por ejemplo, más cantidad de mujeres se apresuraron a ponérselo. En 1935 el Shan Muhammad Reza Pahlevi ordenó a sus soldados disparar a cientos de manifestantes, desarmados, que protestaban pacíficamente contra la vestimenta occidental obligatoria en Mashhad, uno de los lugares más sagrados de Irán. Acciones de esta clase han convertido al uso del velo, que no era una práctica universal antes del periodo moderno, en un símbolo de la integridad islámica. Algunos musulmanes hoy proclaman que no es esencial ver al Occidente para ser modernos, y que mientras la moda occidental a menudo hace un gran despliegue de riqueza y privilegios, la vestimenta islámica hace hincapié en el igualitarismo del Corán.

En general, toda intervención occidental directa en cuestiones de género han fracasado; sería mujer respaldar a los movimientos musulmanes nativos que hacen campañas por la mejora de oportunidades para las mujeres en la educación, el trabajo y la política.

“Dios es el enemigo de la Ciencia”

No tiene que serlo. La ciencia se ha convertido en un enemigo para los cristianos fundamentalistas que luchan contra la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas y las investigaciones con células-madre porque parecen entrar en conflicto con la enseñanza bíblica.

Pero su lectura de las Escrituras es literal a un nivel sin precedentes. Antes del periodo moderno, pocos entendían el primer capítulo del Génesis como un relato exacto de los orígenes de la vida; hasta el siglo XVII, los teólogos insistían en que si un texto bíblico contradecía a la ciencia, debía interpretarse alegóricamente.

El conflicto con la ciencia es sintomático de una idea reduccionista de Dios en el Occidente moderno. Irónicamente, fue el énfasis empírico de la ciencia moderna lo que alentó a muchos a considerar a Dios y al lenguaje religioso como un hecho, en lugar de un símbolo, forzando a la religión hacia un literalismo excesivamente racional, dogmático y extraño.

El fundamentalismo popular representa una rebelión generalizada contra la modernidad, y para los Cristianos fundamentalistas la evolución tipifica todo lo que está mal en el mundo moderno. Se considera menos una teoría científica que un símbolo del mal. Pero este prejuicio contra la ciencia es mucho menos común en el Judaísmo y el Islam, donde los movimientos fundamentalistas han estado provocados más por cuestiones políticas, como por ejemplo el Estado de Israel, que por doctrinales o científicas.

“Dios es incompatible con la Democracia”

No. Samuel Huntington preveía un “choque de civilizaciones” entre el mundo libre y el Islam, que, según él, era inherentemente adverso a la democracia. Pero a principios del siglo XX, casi todos los intelectuales musulmanes más importantes estaban enamorados de Occidente y querían que sus países se parecieran justamente a Gran Bretaña o Francia. Lo que ha distanciado a muchos musulmanes del ideal democrático no es su religión, sino el apoyo de gobiernos occidentales hacia gobernantes autocráticos, como por ejemplo los shahs de Irán, Saddam Hussein, y Hosni Mubarak, que les han negado a sus pueblos los derechos humanos básicos y los derechos democráticos.

Un sondeo del año 2007, de Gallup, muestra que el apoyo hacia las libertades democráticas y los derechos de las mujeres está presente ampliamente en el mundo musulmán, y muchos gobiernos están respondiendo (aunque con dificultades) a presiones por una mayor participación política. Sin embargo, hay una cierta resistencia a la adopción sistemática del modelo secular occidental. Muchos quieren ver a Dios reflejado más claramente en la vida pública, precisamente como lo revelaba una encuesta de Gallup (2006): un 46 por ciento de los norteamericanos creen que Dios debería ser la fuente de la legislación.

Pero tampoco la “sharia” es el sistema legal rígido que muchos occidentales deploran. Los reformistas musulmanes, como el jeque Ali Gomaa y Tariq Ramadan, argumentan que la sharia tiene que ser revisada a la luz de las cambiantes circunstancias sociales. Una “fatwa” no es universalmente vinculante, como un edicto papal, sino que expresa simplemente la opinión del muftí que la emitió. Los musulmanes pueden elegir las fatwas que quieran adoptar, y participan de esta forma en un mercado, libre y flexible, de pensamiento religioso, igual que los norteamericanos pueden elegir a qué iglesia asistir.

Puede que la religión no sea la causa de los problemas políticos del mundo, pero todavía necesitamos comprenderla si queremos resolverlos. “¡Quién ha tomado a la religión seriamente!” exclamaba un exasperado funcionario del gobierno estadounidense después de la Revolución Iraní. Si los políticos se hubieran tomado el trabajo de investigar sobre el chiísmo contemporáneo, Estados Unidos podría haber evitado graves errores durante aquella crisis. La religión debería ser estudiada con la misma imparcialidad académica, con la misma precisión, que la economía, la política, y las costumbres sociales de una región, de modo que aprendamos cómo interactúa la religión con las tensiones políticas, lo cual es contraproducente, y cómo evitar las ofensas innecesarias.

Y estudiarla será mucho mejor, porque Dios está de vuelta. Y si “él” es percibido de un modo idólatra, de pensamiento literal, sólo podremos esperar dogmatismo, rigidez, y violencia articulada religiosamente, en las próximas décadas.

Para saber más

Karen Armstrong ha pasado los últimos 25 años escribiendo acerca de la centralidad de la religión en la experiencia humana. Antes de su libro más reciente, “The Case for God” (New Cork: Knopf, 2009), escribió “The Bible: A Biography” (New Cork: Athlantic Monthly Press, 2007), un relato no del todo ortodoxo de cómo se creó la Biblia.

En estos últimos años, los llamados “Nuevo Ateos” se han vuelto cada vez más ruidosos acerca de los peligrosos defectos de la religión en libros tales como “The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason”, de Sam Harris (New Cork: W. V. Norton, 2004), “The God Delusión”, de Richard Dawkins (New Cork: Houghton Mifflin, 2006), y “God Is Not Great: How Religion Poisons Everything”, de Christopher Hitchens (New Cork: Hachette Book Group, 2007).

Recientemente, algunos libros han buscado un punto medio entre el ateísmo y el fundamentalismo. Entre ellos están: el de Robert Wright: “The Evolution of God” (New York: Little, Brown and Company, 2009), que incorpora la psicología evolutiva para explicar los cambios en la creencia a lo largo del tiempo; y el de los editores del Economist, John Micklethwait y Adrian Wooldridge, “God is Back” (New York: Penguin, 2009), que examina la curiosa relación vital entre la modernidad y la religión. John Esposito, estudioso de la religión, y Dalia Mogahed, experta en sondeos, argumentan en “Who Speaks for Islam: What a Billion Muslims Really Think” (New York: Gallup Press, 2007), un libro basado en más de 50.000 entrevistas en países musulmanes, que los occidentales han malinterpretado al Islam durante décadas.

***** Primera Parte: Dios, Religión y PolíticaTraducido de: Think Again: God. By Karen Armstrong. Foreign Policy (nov/dic 2009)

http://sara-terrorismointernacional.blogspot.com/2009/11/dios-religion-y-politica.html

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véase el art. original en:

http://www.foreignpolicy.com/articles/2009/10/19/god_0?page=0,0

**** La traductora no comparte necesariamente los conceptos vertidos en este artículo.

Dios, Religión y Política

“Dios ha muerto”

No. Cuando Friedrich Nietzsche anunció la muerte de Dios en 1882, pensaba que en el mundo moderno y científico la gente muy pronto ya no toleraría la idea de la fe religiosa. Al momento en que The Economist publicó su famosa portada “God is Dead” en 1999, la cuestión parecía discutible, a pesar del aumento de la religiosidad politizada (el fundamentalismo) en casi todas las principales religiones desde la década de 1970. Un oscuro ayatollah derrocaba al shah de Irán, el sionismo religioso salía a la luz en Israel, y en Estados Unidos la Mayoría Moral de Jerry Falwell anunciaba su oposición dedicada al “humanismo secular”.

Pero es sólo a partir del 11 de septiembre de 2001 que Dios ha demostrado estar vivo y mucho más allá de toda duda (por lo menos en lo que respecta al debate público global). Con jihadistas atacando a Estados Unidos, un Medio Oriente cada vez más radicalizado, y un cristiano renacido en la Casa Blanca durante ocho años, será dificil encontrar a alguien en desacuerdo. Incluso, el editor en jefe del The Economist coescribió un libro titulado “God is Back” (Dios ha regresado). Mientras que todavía muchos cuestionan la relevancia de Dios en nuestras vidas privadas, hay un debate diferente en la escena global: ¿Dios es una fuerza benéfica para el mundo?

Los llamados nuevos ateos, como Richard Dawkins, Sam Harris y Christopher Hitchens, han denunciado la creencia religiosa no sólo como retrógrada sino también como maligna; se consideran a sí mismos como la vanguardia de una campaña por extirparla de la conciencia humana. La religión, según ellos, crea divisiones, conflictos y guerra; aprisiona a las mujeres y les lava el cerebro a los niños; sus doctrinas son primitivas, no científicas, e irracionales; esencialmente, la preservación de lo ingenuo y lo crédulo.

Estos escritores se equivocan, no sólo en cuanto a la religión sino además sobre la política, porque se equivocan sobre la naturaleza humana. El Homo sapiens es también un “Homo religiosus”. Tan pronto como nos hicimos reconociblemente humanos, los hombres y las mujeres comenzamos a crear religiones. Somos criaturas buscadoras de sentido. Los perros, hasta donde sabemos, no se preocupan por su condición canina, ni tampoco les atormenta su mortalidad; pero los seres humanos caemos muy fácilmente en la desesperación si no le encontramos algún sentido a nuestra vida. Las ideas teológicas van y vienen, pero la búsqueda se significados o sentidos siempre continúa. De manera que Dios no se va a ninguna parte. Y cuando tratamos a la religión como algo a ser ridiculizado, desestimado, o destruido, corremos el riesgo de amplificar sus peores falencias. Nos guste o no, Dios está auí para quedarse, y es tiempo de que encontremos la forma de vivir con él equilibradamente, de manera compasiva.

No. Eso lo hacen los seres humanos. Para Hitchens (en su obra “God is not great”) la religión es inherentemente “violenta... intolerante, aliada con el racismo, el tribalismo y la intolerancia”; hasta los llamados “moderados” son culpables por asociación. Sin embargo, no es Dios ni la religión, sino la violencia misma (inherente a la naturaleza humana) lo que engendra la violencia. Como especie, sobrevivimos matando y comiéndonos a otros animales; también matamos a los de nuestra misma especie. Tan omnipresente es esta violencia que se filtra en la mayoría de las escrituras, aunque estos agresivos pasajes siempre se equilibran y se revisan mediante otros textos que promueven una ética compasiva basada en la Regla de Oro: Trata a los demás como te gustaría que te trataran a tí. A pesar de fallas manifiestas a lo largo de los siglos, esta sigue siendo la posición ortodoxa.

Al afirmar que Dios es la fuente de toda la crueldad humana, Hitchens y Dawkins ignoran algunas de las facetas más oscuras de la moderna sociedad secular, que han sido espectacularmente violentas debido a que nuestra tecnología nos ha permitido matar personas a una escala sin precedentes. No es de sorprenderse que la religión haya absorbido esta beligerancia, como quedó muy claro a partir de las atrocidades del 11 de Septiembre de 2001.

Pero las guerras “religiosas”, sin importar cuáles sean sus herramientas, siempre comienzan como guerras políticas. Esto ocurrió en Europa durante el siglo XVII, y sigue pasando actualmente en Medio Oriente, donde el movimiento nacional palestino ha evolucionado desde secular de izquierda hasta un nacionalismo articulado cada vez más con lo islámico. Incluso las acciones de los llamados “jihadistas” se han inspirado en la política, no en Dios. En un estudio sobre ataques suicidas entre 1980 y 2004, el norteamericano Robert Pape concluyó que el 95 por ciento de estos atentados estaban motivados por un claro objetivo estratégico: obligar a las democracias modernas a retirarse de los territorios que los agresores consideran como su patria nacional.

No obstante, esta agresión no representa la fe de la mayoría. En una reciente encuesta de Gallup, efectuada en 35 países musulmanes, sólo un 7 por ciento de los encuestados pensaba que los ataques del 11 de septiembre eran justificados. Sus razones eran completamente políticas.

El fundamentalismo no es conservador. Más bien, es muy innovador –incluso herético- porque siempre se desarrolla en respuesta a una crisis percibida. En su ansiedad, algunos fundamentalistas distorsionan la tradición que intentan defender. El ideólogo pakistaní Abu Ala Maududi (1903-1979) fue el primer pensador musulmán importante en hacer la jihada, entiendo “guerra santa” en lugar del tradicional sentido de “lucha” o “esfuerzo” de autosuperación, un deber musulmán central. Tanto él como el influyente pensador egipcio Sayyid Qutb (1906-1966) eran plenamente conscientes de que esto era extremadamente controvertido, pero creían que estaba justificado por el imperialismo occidental y las políticas secularizantes de gobernantes como el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser.

Todo fundamentalismo –sea judío, cristiano o musulmán- está basado en un profundo temor de aniquilación. Qutb desarrolló su ideología en los campos de concentración donde Nasser enterró a miles de sus Hermanos Musulmanes. La historia muestra que cuando estos grupos son atacados, militar o verbalmente, invariablemente se vuelven más extremistas.

“Dios es para los pobres e ignorantes”

No. Los nuevos ateos insisten vehemente en que la religión es pueril e irracional, perteneciendo, como argumenta Hitches, a la “infancia de nuestra sociedad”. Esto refleja el amplio desacuerdo entre los intelectuales occidentales y la humanidad, enfrentada con la aparentemente ilimitada elección y prosperidad, que todavía debe basarse en lo que Karl Marx llamó el “opio” de las masas.

Pero Dios se niega a ser superado, aún en los Estados Unidos, el país más rico del mundo y el país más religioso del mundo desarrollado. Ninguna de las grandes religiones es reacia a los negocios; cada una se desarrolló en una naciente economía de mercado. La Biblia y el Corán pueden haber prohibido la usura, pero a lo largo de los siglos judíos, cristianos y musulmanes han encontrado formas de sortear esta restricción y producir economías prósperas. Es una de las grandes ironías de la historia religiosa el hecho de que el Cristianismo, cuyo fundador pensaba que era imposible servir a Dios y al dinero, haya producido el entorno cultural que, como lo sugería Max Weber en su libro “La ética prostestante y el espíritu del capitalismo” (1905), formó parte integral del capitalismo moderno.

Sin embargo, la actual crisis financiera demuestra que la crítica religiosa de la ambición excesiva está lejos de ser irrelevante. Aunque no se oponen a los negocios, las principales doctrinas religiosas han intentado contrarrestar algunos de los abusos del capitalismo. Las religiones orientales, como el Budismo, por medio del yoga y otras disciplinas intentan moderar la agresiva codicia de la psique humana. Las tres religiones monoteístas han arremetido contra la injusticia de la desigual distribución de la riqueza –una crítica que habla directamente de la brecha entre los ricos y los pobres en nuestra sociead.

Para recuperarnos de los malsanos efectos del año pasado, puede que necesitemos exactamente conquistar el egotismo que siempre ha sido ensencial en la búsqueda de la trascendencia que llamamos “Dios”. La religión no es simplemene una cuestión de suscripción a un conjunto de creencias obligatorias; es un trabajo duro, que requiere un esfuerzo incesante por ir más allá del egoísmo que nos impide lograr una humanidad más humana.

“Dios y la política no deben mezclarse”

No necesariamente. Los políticos teológicamente iletrados durante mucho tiempo le han dado una mala reputación a la religión. Una inadecuada comprensión de Dios que lo reduce a un ídolo a nuestra imagen y semejanza, que nos da alegrías y pesares como sanciones sagradas, es la peor forma de tiranía espiritual. Semejante arrogancia condujo a atrocidades tales como las Cruzadas. El ascenso del secularismo en el gobierno estaba destinada a revertir esta tendencia, pero el mismo secularismo ha creado nuevos demonios infligiéndoselos al mundo.

En Occidente, el secularismo ha sido un éxito, esencial para el moderno sistema económico y político, pero se logró de forma gradual a lo largo de casi 300 años, lo cual permitió que las nuevas ideas de gobierno llegaran lentamente a todos los niveles de la sociedad. Pero en otras partes del mundo la secularización ha tenido lugar demasiado rápido, por lo que ha sido resentida por grandes sectores de la población, que todavía están profundamente arraigados en la religión y ven a las instituciones occidentales como extrañas.

En Medio Oriente, la secularización demasiado agresiva en ocasiones ha resultado contraproducente, haciendo que el “establishment” religioso se hiciera más conservador o incluso radical. En Egipto, por ejemplo, el notable reformista Muhammad Ali (1769-1849) empobreció y marginó de forma brutal a la clerecía, por lo que sus miembros le volvieron la espalda. Cuando los shahs de Irán torturaron y exiliaron a los mullahs que se oponían a su régimen, algunos, como el Ayatollah Ruhollah Khomeini, llegaron a la conclusión de que era necesario tomar medidas más extremas por parte de los futuros líderes religiosos de Irán.

El Chiísmo durante siglos había separado la religión de la política como una cuestión de principios sagrados, y la insistencia de Khomeini de que un clérigo debía convertirse en jefe de estado era un innovación extraordinaria. Pero la religión moderada puede llegar a desempeñar un rol constructivo en la política. Muhammad Abdu (1849-1905), gran muftí de Egipto, temía que la gran mayoría de los egipciones no entenderían las nacientes instituciones democráticas del país a menos que estuvieran explícitamente enlazadas con los principios islámicos tradicionales que enfatizaban la importancia de la consulta (shura) y el deber de buscar el consenso (ijma) antes de la promulgación de una legislación.

En el mismo espíritu, Hassan al-Banna (1906-1949), fundador de la Hermandad Musulmana, comenzó su movimiento traduciendo el mensaje social del Corán en un lenguaje moderno, fundando clínicas, hospitales, organizaciones sindicales, escuelas, y fábricas que les diera a los trabajadores seguros, vacaciones y buenas condiciones laborales. En otras palabras, pretendía llevar las masas a la modernidad en un contexto islámico. La popularidad resultante de la Hermandad era una amenaza para el gobierno secular de Egipto, que no podía proporcionar aquellos servicios. En 1949 Banna fue asesinado, y en reacción algunos miembros de la Hermandad se escindieron en ramificaciones radicales.

Por supuesto, la forma en que se usa la religión en la política es más importante que la forma en que la usamos todos. Presidentes norteamericanos como John F. Kennedy y Barack Obama han invocado la fe como una experiencia compartida que mantiene unido al país –un enfoque que reconoce el poder comunitario de la espiritualidad sin ninguna pretensión de derecho divino. Sin embargo, este consenso no es satisfactorio para los Protestantes Americanos fundamentalistas, que consideran que Estados Unidos debería ser una nación distintivamente cristiana.

“Dios engendra violencia e intolerancia”

Segunda Parte: Dios, Religión y Política (2)
http://sara-terrorismointernacional.blogspot.com/2009/12/dios-religion-y-politica-2.html
La traductora no comparte necesariamente los conceptos vertidos en este artículo.

Traducido de: Think Again: God. By: Karen Armstrong. Foreign Policy (nov/dic 2009)
véase el art. original en:
http://www.foreignpolicy.com/articles/2009/10/19/god_0?page=0,0

Premios Nobel de la Paz (3)

Corazón Aquino

Corazón Aquino era la esposa del senador Benigno Aquino, un importante adversario político de Ferdinando Marcos, el ex dictador de las Filipinas. Cuando regresó de su exilio en 1983, Benigno Aquino fue asesinado mientras se encontraba todavía en la pista del Aeropuerto Internacional de Manila.

Tras la muerte de su esposo, Corazón Aquino tomó la posta política, y cuando Marcos llamó a elecciones presidenciales en 1986 la oposición se unió a su alrededor. Tras el recuento oficial de votos, Marcos fue declarado vencedor, en medio de una oleada de alegatos de fraude electoral; los seguidores de Aquino tomaron las calles en lo que se conoce como Revolución del Poder Popular, una protesta no-violenta que instaló a Aquino como la primera presidente mujer de las Filipinas. Durante su presidencia, Aquino preservó la transición pacífica hacia la democracia en el país, y más tarde se retiró a su vida privada en 1992. Murió en agosto del mismo año.

Aquino fue nominada para el Premio Nobel de la Paz en 1986, pero dicho premio fue otorgado finalmente a Elie Wiesel, sobreviviente del Holocausto. No obstante, ganó un sustancia premio consuelo, el mismo año, cuando fue nombrada Personaje del Año por la revista Time. “En una nación dominada durante décadas por un estilo político machista, ella conquistó con la tranquilidad y la gracia”, decía la revista Time.

Liu Xiaobo

Liu Xiaobo es uno de los más conocidos críticos del Partido Comunista chino, y uno de los primeros signatarios del manifiesto pro-democrático Charter 08. La carta, publicada en el año 2008 y basada conscientemente en la Carta 77, de Vaclav Havel, critica el enfoque del régimen chino hacia la modernización como “un proceso desastroso que priva a los seres humanos de sus derechos, corrompe la naturaleza humana y destruye la dignidad humana”.

El arresto de Liu, un ex profesor universitario de literatura que había sido ya encarcelado antes por su participación en las protestas pro-democráticas de la Plaza de Tiananmen (1989), fue criticado por escritores y activistas de un grupo internacional defensor de los derechos humanos (incluyendo tres Premios Nobel) en una carta abierta enviada al presidente chino Hu Jintao el 22 de diciembre de 2008. La continua encarcelación de Liu fue condenada en una resolución aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 1 de octubre, declarando que Liu “ha inspirado a millones de personas en la China y el mundo entero”.

Todavía nadie lo ha nominado para el Nobel de la Paz. Liu solamente ha logrado prominencia recién después de la publicación de la Carta 08, el año pasado, y no está claro si este nuevo movimiento que representa cambiará alguna vez la presencia fuerte del Partido Comunista en el poder. Pero este año, con el 60 aniversario de la República Popular China y el 20 aniversario de las protestas en la Plaza de Tiananmen, hay fuertes especulaciones de que el comité reconozca al disidente chino.

(Nota de la traductora: bueno, ya sabemos que esta año le otorgaron el Nobel de la Paz a Barack Obama. No hay nada más que agregar, cierto?)

Referencias:

Premios Nobel de la Paz, omisiones imperdonables:

Parte 1: Mahatma Gandhi, Eleanor Roosvelt

http://sara-terrorismointernacional.blogspot.com/2009/10/premio-nobel-de-la-paz-errores.html

Parte 2: Vaclav Havel, Ken Saro-Wiwa, Sari Nusseibeh

http://sara-terrorismointernacional.blogspot.com/2009/10/nobel-de-la-paz-omisiones-imperdonables.html

Fuente: Nobel Peace Prize Also-Rans. By: David Kenner. Foreign Policy.véase el art. enhttp://www.foreignpolicy.com/articles/2009/10/07/nobel_peace_prize_also_rans?page=0,5

Premio Nobel de la Paz: Omisiones Imperdonables (2)

Mahatma Gandhi / Eleanor Roosvelt

Vaclav Havel / Ken Saro-Wiwa / Sari Nusseibeh

Corazón Aquino / Lu Xiaobo

3. Vaclav Havel fue la voz cultural y política del movimiento que llevó a su fin a la dominación soviética de Checoslovaquia, y posteriormente integró a la República Checa dentro de la OTAN y la Unión Europea. Como dramaturgo, su obra satirizaba al sistema comunista y galvanizaba los sentimientos antisoviéticos a lo largo de toda Europa del Este, lo que le motivó su encarcelamiento en 1979. Fue signatario del famoso Charter 77 (Carta 77), que criticaba al gobierno por su falta de respeto para con los derechos humanos esenciales y por hacer del derecho a la libertad de expresión algo “completamente ilusorio”.

Los esfuerzos de Havel culminaron en la famosa Revolución de Terciopelo (Velvet Revolution) checoslovaca de 1989, que terminó con el derrocamiento no violento del régimen comunista. Posteriormente Havel se convirtió en un líder político, y de esta forma resultó elegido como primer presidente de la República Checa, un cargo que ocupó hasta el año 2003.

Havel fue nominado en 1989 por los norteamericanos Steny Hoyer (diputado) y Dennis DeConcini (senador), mientras se encontraba encarcelado por el régimen comunista, y otra vez a principios de la década de 1990. En estos últimos años el comité está tratando de lograr un equilibrio geográfico, de modo que las posibilidades de Havel podrían haberse visto afectadas por la decisión de galardonar con el Nobel de la Paz a otro ex disidente que también se convirtió en presidente: Lech Walesa (1983).

Aunque Havel mismo no ha ganado el premio, ha sido muy activo en la nominación de otros. Nominó a la líder democrática birmana Aung San Suu Kyi, quien finalmente ganó el Nobel de la Paz en 1991.

4. Ken Saro-Wiwa

Ken Saro-Wiwa era un activista ambiental nigeriano y autor que lideró una campaña no violenta contra la degradación ambiental en el Delta del Níger como resultado de la extración de petróleo crudo. Miembro del grupo indígena Ogoni, asentado en la región, Saro-Wiwa fundó el Movimiento por la Supervivencia del Pueblo Ogoni, para protestar por la connivencia del régimen militar nigeriano y la compañía petrolera Royal Dutch/Shell a expensas de las tierras agrícolas y pesqueras de los Ogoni. Organizó protestas pacíficas contra la Shell, y luchó por la limpieza del medio ambiente del área.

En enero de 1993, encabezó una marcha de 300.000 Ogoni, exigiendo una parte de los ingresos por petróleo y un grado de autonomía política. Como los esfuerzos de Saro-Wiwa tuvieron repercusiones en las noticias, el gobierno nigeriano, altamente dependiente de los ingresos por la extracción petrolera de la Shell, lo arrestó y lo sometió a juicio en un tribunal militar especial, con acusaciones falsas, y finalmente lo ejecutó en 1995. Su muerte desató la indignación internacional.

Saro-Wiwa fue nominado en 1995, pero nunca estuvo cerca de ganarlo en vida. Sin embargo, ganó el prestigioso “Goldman Environmental Prize”, un galardón internacional annual para activistas ambientales, y el “Right Livelihood Award” sueco, que a menudo es considerado el “Premio Nobel alternativo”.

5. Sari Nusseibeh

En el tenso mundo de las relaciones israelíes-palestinas, pocos líderes han intentado con tanta perseveraciona cerrar la brecha entre los dos pueblos como Sari Nusseibeh. Como presidente de la Universidad Al-Quds desde 1995 y representante de la Organización para la Liberación de Palestina en Jerusalén desde 2001, Nusseibeh ha sido uno de los defensores más importantes del compromiso entre israelíes y palestinos.

Ha derribado grandes tabúes dentro de la comunidad palestina, hablando abiertamente sobre la imposibilidad del derecho de retorno para los refugiados palestinos, sin ignorar la devastación que la ocupación israelí ha causado en los palestinos. Más recientemente, trabajó con Ami Ayalon, ex jefe del servicio de seguridad israelí Shin Bet, para desarrollar una iniciativa destinada a terminar con el conflicto israelí-palestino.

El Comité del Premio Nobel les dio el galardón a Yasser Arafat, Shimon Peres y Yitzhak Rabin en 1994 “por sus esfuerzos por crear la paz en Medio Oriente”. Pero como quince años después la situación en Medio Oriente no parece estar cerca de una solución, el comité tuvo miedo de considerar a otros candidatos israelíes o palestinos. No obstante, los intentos actuales de Nusseibeh por ayudar a su pueblo a alcanzar una reconciliación significativa con los israelíes podrían hacer que el comité reconsiderara su decisión.

Notas:

Mahatma Gandi / Eleanor Roosvelt

Fuente: Nobel Peace Prize Also-Rans. Por: David Kenner. En: Foreign Policy

véase: http://www.foreignpolicy.com/articles/2009/10/07/nobel_peace_prize_also_rans?page=0,0

Premio Nobel de la Paz: Omisiones Imperdonables

Desde Henry Kissinger hasta Yasser Arafat, el Comité del Premio Nobel noruego ha cometido varios errores groseros a lo largo de los años. En este artículo, están siete personas que nunca ganaron el Premio Nobel de la Paz, pero debieron haberlo hecho. Lo merecían.


Mahatma Gandhi / Eleanor Roosvelt


Vaclav Havel / Ken Saro-Wiwa / Sari Nusseibeh


Corazón Aquino / Lu Xiaobo

1) Mohandas K. Gandhi

Mohandas K. Gandhi era el líder espiritual y político del movimiento independentista de la India, y un defensor de la resistencia no-violenta como un medio de cambio social. Gandhi asumió un rol de liderazgo en el Congreso Nacional de la India en 1921, y transformó al partido en un movimiento masivo dedicado a terminar con la discriminación social y económica contra los indios y lograr la completa independencia de la India. También luchó firmemente por la emancipación de los “intocables” (una casta hindú), y por la unidad entre las comunidades india y musulmana. Tras la declaración de la independencia del país, se opuso firmemente a la partición de la India y Pakistán. Gandhi murió baleado por un nacionalista radical hindú el 30 de enero de 1948.

Siendo el pacifista más famoso de la historia, también es la negación del Nobel de la Paz más famosa. La Fundación Nobel tiene incluso una página en la que explica su versión de la historia. Gandhi formó parte de una breve lista tres veces: en 1937, 1947 y luego, póstumamente, en 1948. En el año 1937 el asesor del comité criticaba el doble papel de Gandhi como activista por la paz y como líder político de un movimiento independentista, escribiendo que “frecuentemente es un Cristo, pero luego, repentinamente, un político común”.

Como la India y Pakistán lograron su independencia en 1947, el máximo triunfo de Ghandi fue opacado por la violencia y el desplazamiento resultante. Con las crecientes tensiones en el verano de 1947, el comité del Premio Nobel dudó en otorgarle dicho premio por la paz a alguien tan estrechamente vinculado con una de las partes en lucha. Además, posiblemente el comité se haya visto afectado por sesgos regionales y raciales; la mayoría de los anteriores premios habían sido otorgados a europeos blancos.

Si bien el comité consideró galardonar a Gandhi en 1948, después de su asesinato, la voluntad de Alfred Nobel claramente exigía que el premio fuese otorgado a una persona viva. Sin embargo, la decisión de no otorgar ningún premio aquel año porque “no había un candidato vivo adecuado” parece ser una admisión implícita de que el comité perdió su oportunidad de reconocer los logros de Gandhi.

2) Eleanor Roosvelt

Eleanor Roosvelt fue una primera dama de los Estados Unidos, una líder feminista, defensora de los derechos civiles, y firme partidaria de las Naciones Unidas como una organización promotora de la paz mundial. Durante el llamado New Deal de su esposo, Franklin Delano Roosvelt, ella apoyó el aumento de la cantidad de mujeres que participaron en el gobierno, abogó por programas de ayuda destinados específicamente a las mujeres, se opuso al impuesto a la capacitación para los afroamericanos, y se pronunció a favor de un salario digno.

 

Tras la muerte de Franklin D. Roosvelt, el presidente Harry Truman la nombró delegada ante la Asamblea General de las Naciones Unidas, donde se desempeñó como jefa de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU y tuvo una participación fundamental en la redacción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Por sus esfuerzos se convirtió en un símbolo e inspiración para las mujeres independientes y políticamente activas en los Estados Unidos y el exterior.

En 1947, el Comité del Premio Nobel consideró otorgar el premio de la paz a Roosvelt y a Alexandra Kollontai, embajadora soviética en Suecia, en un intento por salvar la brecha entre los dos adversarios de la Guerra Fría. Eleanor Roosvelt fue nominada otra vez en 1955; pero después de su muerte un estrecho grupo de amigos comenzó a presionar al comité del Nobel para que le concediera el premio póstumamente. Truman instó a los miembros del comité a flexibilizar sus reglas y otorgarle el premio: “Si ella no lo ganaba, entonces nadie más lo hará”. El comité se negó. Uno de los seguidores de Roosvelt se quejó de su “extraordinaria rigidez”.













Fuente: Nobel Peace Prize also-rans. By: David Kenner; Foreign Policy
http://www.foreignpolicy.com/articles/2009/10/07/nobel_peace_prize_also_rans?page=0,0&%24Version=0&%24Path=/&%24Domain=.foreignpolicy.com,%20%24Version%3D0

Guerrilla

En el artículo anterior, sobre las tácticas del terrorismo, se hablaba de la guerrilla. Me parece oportuno decir unas palabras más acerca de esta forma de lucha.

La guerrilla es una antiquísima forma de combate practicada por pueblos oprimidos, invadidos. El término es un derivado, tal vez un poco despectivo, de la palabra “guerra”; sus antecedentes se remontan a la resistencia española ante la invasión napoleónica. Las tácticas guerrilleras utilizadas en la Península Ibérica contra las fuerzas francesas fueron muy pequeñas pero también muy efectivas: los generales de Napoleón aludían a ella como la “úlcera española”. Eran unos veinte mil efectivos irregulares quee lograron neutralizar al doble de efectivos galos. A esta resistencia la llamaron “petit guerre”.

Tácticas similares se utilizaron, por ejemplo, en la guerra por la independencia de los Estados Unidos, después en las guerras libertadoras por la descolonización, y así.

Esta forma de combate alcanzó su máxima expresión en el caso de los chinos, liderados por Mao Tse Tung, y los vietnamitas, liderados por Ho Chi Minh, en sus luchas contra los estados imperialistas.

Decálogo de la lucha guerrillera prolongada de masas según Mao Tse Tung:

1. Primero golpear a las fuerzas enemigas dispersas y aisladas, y luego a las fuerzas enemigas concentradas y poderosas.

2. Tomar primero las ciudades pequeñas y medianas y las vastas zonas rurales, y luego las grandes ciudades [estrategia conocida como “el campo cerca de la ciudad”]

3. Tener por objetivo principal el aniquilamiento de la fuerza viva [se refiere a los combatientes] del enemigo y no el mantenimiento o conquista de ciudades o territorios.

4. En cada batalla concentrar fuerzas absolutamente superiores. Dos, tres, cuatro, y en ocasiones hasta cinco o seis veces las fuerzas del enemigo, cercar totalmente las fuerzas enemigas y procurar aniquilarlas por completo. Hacer lo posible por evitar las batallas de desgaste, en las que lo ganado no compensa lo perdido o sólo resulta equivalente [un principio universal de la guerra].

5. No dar ninguna batalla sin preparación, ni dar batallas sin seguridad de ganarlas. [La completa seguridad es imposible, nunca se sabe “qué hay del otro lado del monte”, como dicen los efectivos]

6. Poner en pleno juego nuestro estilo de lucha: valentía en el combate, espíritu de sacrificio, desprecio a la fatiga y tenacidad en los combates continuos [el equivalente sería la “moral de lucha”]

7. Esforzarse por aniquilar al enemigo en la guerra de maniobras.

8. Apoderarse resueltamente de todos los puestos fortificados y ciudades débilmente defendidas [los ejércitos regulares, o “burgueses” como lo hubiera dicho Mao, comienzan así lo que llaman “guerra de posiciones”].

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